Яковлев Валерий Павлович подвел итоги работы Израильского отделения Академии социальных технологий: этика-технология – практическая этика современного мира.

 

В январе 2020 года (Беэр-Шева, Израиль) руководитель Израильского отделения Академии социальных технологий (ИО АСТ) Яковлев В.П. обсудил итоги 2019 года и миссию  академии и Израильского отделения на 2020 год.

 

Этика-технология – практическая этика современного мира

 

Такой важный регулятор поведения человека как Страх Божий (воздаяние за вред, причиняемый себе и другим), перестал работать, о чем свидетельствуют многочисленные войны и непрерывные криминальные события во всех регионах мира. Люди вредят друг другу везде и во всем. При этом они хотят не вредить друг другу, если это позволяет им выжить.

 

Актуальным для человека остается страх перед другими. Они (другие) – реальность, которая может не только обсудить и осудить. Она может обеспечить воздаяние за вред, причиняемый другим. Чтобы это воздаяние носило сдерживающую, воспитательную роль, наши исследователи (члены Израильского отделения АСТ, профессора и доценты институтов АСТ) разработали этико-технологию.

Этические системы – это основа всех культур на нашей планете Земля. Поэтому этика-технология обеспечивает мирное сосуществование разных культур.

Протагор, древнегреческий философ, говорил, что человек есть мера всех вещей. Вот сущность  гуманизма. Мы вводим дускурсивно-оценочную меру всех вещей, людей, их деяний и событий. Для преодоления всех вызовов и угроз XXI века мировому сообществу нужен дискурсивный гуманизм.

Основа мирного сосуществования человека и культур – дискурсивная этика. Прогресс заключается в улучшении социальных отношений, радикальном снижении социального паразитизма. Это единственный путь к сохранению нашего вида Homo sapiens.

Человек биологически не способен любить всех своих собратьев по виду в силу внутривидовой агрессии.  Этикой-технологией мы заменяем фикцию всеобщей любви на минимальный максимум – не вреди, который является глобальным экологическим принципом (ГЭП – не вредить природе, окружающим и самому себе), и проистекающий из него глобальный нравственный, этический принцип (ГНП – вести себя нужно так, чтобы не вредить природе, окружающим и самому себе). То есть, если любишь – не вреди. Любить не можешь – не вреди. 

Человек в силу биологических причин не способен даже прощать. 

Прощать может только мудрец. 

 

 

Поэтому человека можно лишь принудить никому не вредить путем визуализации массовой оценки его вреда.

Глобализация любви в дискурсивной этике заменена визуализацией глобального экологического принципа (ГЭП – не вреди) и проистекающего из него глобального нравственного, этического  принципа (вести себя нужно так, чтобы не вредить себе (С1); соседям (С2); среде обитания (С3)).

Упрощенно можно себе представить любовь на одном конце человеческих отношений, на другом конце – ненависть как внутривидовую агрессию. Это два полюса магнита человеческих отношений. На одном конце - любовь, на другом - ненависть к себе, соседям, среде обитания.

С одной стороны магнита человеческих отношений – любовь как социальный инстинкт, с другой – ненависть как внутривидовая агрессия.

Почему?

Потому что «не вреди» - это древнейший фобический инстинкт. Человек привык избегать вреда. Это приводит к тому, что человек достаточно точно оценивает вред и угрозу как потенциальный вред. Поиск блага, лучшей среды обитания – более поздний инстинкт.

Социальная несправедливость, бедность, несвобода и нищета вызывают у человека агрессию. Подавление этой агрессии у человека вызывает унижение. 

Унижение вызывает ненависть к богатым. Эта ненависть пропитана завистью.

Гражданское общество, основанное на принципе вражды – это зачатки гражданского общества, основанного на не причинении вреда.

 

 

Человек чувствует не состояние свободы, а лишение свободы. Оно возникает как реакция на изменение положения человека, ограничивающее привычный для него образ жизни. То, что раньше было возможно, становиться невозможно. Часто это связано с ухудшением материального положения. Изменения воспринимаются как информация. Сама информация есть сигнал об изменении системы, и лишь получив информацию, живая система на нее реагирует.

Несвобода и социальная несправедливость – это наложение ограничений на поведение человека. Сегодня, например, повышение цен воспринимается как несвобода и социальная несправедливость, так как у социальных паразитов таких ограничений нет. Почему мошенник может покупать, что хочет, а мы нет?

Мы живем в мире, созданном наукой и технологиями, а этические регуляторы этой сверхсложной ризоморфной среды остались старыми. Они основаны на средневековой схоластике, заповедях и не обеспечивают профилактику негуманного отношения человека к человеку. Спасение мы видим в широчайшем внедрении автоматизированных систем (дискурсивно-оценочных социальных сетей), основанных на новой практической этике (дискурсивной этике).

Практическая этика, дискурсивная этика базируются на эволюционной теории, гуманистической этике, теоретической биологии, кибернетике, исследованиях дискурса и ризоморфном анализе.

В основе этики-технологии лежат дискурсивно-оценочные регуляторы поведения, созданные на основе дискурсивно-оценочного метода.

 

Дискурсивно-оценочные этические регуляторы поведения + модель свободного рынка – вот выход из агрессивного и кровавого тупика развития человеческой цивилизации. 

Дискурсивно-этические регуляторы мягко ограничивают деятельность социально-паразитических субъектов, укрепляют глобальное доверие. Прогнозируют, т.е. позволяют заранее отсекать вредное социальное решение субъекта. А это позволит безнравственным цивилизациям, существующим сегодня на планете, идти нравственным путем (не вредить себе (С1), соседям (С2), среде (С3)), избегая социальных катастроф.

Дискурсивно-оценочные регуляторы позволяют внимательно следить за «невидимой рукой рынка» за счет визуализации вреда, что делает видимым социальных паразитов, ею злоупотребляющих.

Сегодня часто можно услышать: «это объективно», «это объективный процесс». Лицемерный объективизм заведомо невозможен.

 

Дискурсивная оценка вреда – вот лучшее, что есть сегодня

 

Дискурсивную оценку вреда Израильское отделение и институты АСТ предлагают всему миру.

 

Дискурсивно-оценочные регуляторы поведения – это тот компромисс, который позволяет сохранить технологические достижения современных цивилизаций и высокий уровень культуры.

Дискурсивно-оценочные регуляторы – это естественные улучшатели человеческой природы. Наши теоретики как капитализма, так и социализма, не умеют воспитывать массы. И самое главное, не знают, зачем это делать.

Дискурсивно-оценочные социальные сети – это современные этические регуляторы жизнедеятельности населения планеты. Мы не знаем, куда мы идем. Конечная цель – ничто, движение – всё. В процессе этого движения должны соблюдаться нравственные нормы, заключающиеся в том, что человек должен придерживаться глобального экологического принципа (не вредить природе, окружающим и самому себе). В этом случае и будет осуществляться устойчивое развитие, конечная цель которого никогда не будет понятна человечеству.

В обществе сохраняется нехватка справедливости. Каждый человек чувствует несправедливое отношение  к себе. Дефицит справедливости и неравенство ведут к социальным катастрофам и личным трагедиям, соматическим и психическим заболеваниям, криминалу, вооруженным конфликтам. Любой срыв в отношениях людей связан с несправедливостью.

Как отмечает Чигирев В.А., восстановление устойчивого развития осуществляется путем балансирования справедливости.

 

 

Модели баланса справедливости основаны на дискурсивно-оценочном методе (ДОМ). ДОМ – это научно-практическая основа моделирования баланса социальной справедливости.

Балансирование социальной справедливости – это услуга, которую могут осуществлять Израильское отделение и институты АСТ по своим направлениям деятельности.

Дисбаланс справедливости – это путь к социальной, групповой и личной катастрофе. Для профилактики таких катастроф в социальных и корпоративных конфликтах необходимо балансирование социальной справедливости.

За 2019 год исследователями Израильского отделения и институтов АСТ были разработаны формулы и модели балансирования социальной справедливости. Эти модели были апробированы при обеспечении баланса (восстановления справедливости) для конкретных заказчиков услуг. Были получены положительные результаты. Члены Израильского отделения и исследователи институтов АСТ могут уверенно продолжить в 2020 году частную практику по обеспечению баланса справедливости для заинтересованных лиц. 

Миссия Израильского отделения АСТ в 2020 году – это объявить 2020 год международным годом эко-поведения и эко-управления. 

 

 

Социально-экологические проблемы являются теми вопросами, на решение которых направлена миссия Израильского отделения АСТ. 

Мы видим международную важность развития культуры экологии поведения и экологии управления, заключающейся в реализации глобального экологического императива (не вреди).

Деятельность исследователей Израильского отделения АСТ направлена на практическое и теоретическое применение научных достижений институтов АСТ, содействие формированию культуры эко-поведения и эко-управления.

На исследовательских полях Израильского отделения АСТ актуализированы практические материалы о внедрении  понятия экологии в  социальную сферу: эко-поведение, эко-управление, эко-медицина, эко-психология, эко-психиатрия, эко-экономика и так далее. 

Экология не просто модное слово, применяемое в последнее время в межотраслевом контексте. Значение и значимость слов (понятий)  определяют люди. И если в мировом, планетарном масштабе приставка ЭКО становится регуляторным  маркером, в котором люди нуждаются, на который реагируют с живым запросом.

Значит, существует интерес и формируется определенный культурный код, который содержит в себе экологический поведенческий императив: не вреди соседям (С2), не вреди среде обитания (С2); не вреди себе (С1), разработанный научной школой Чигирева В.А. и Юнацкевича П.И.

 

Экологический поведенческий императив отражает нравственное правило «Три С»: не вреди себе (С1), соседям (С2), среде (С3) ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя (С1), соседей (С2), среды (С3) мыслью, словом, делом.  Исследования Чигирева В.А. и Юнацкевича П.И., показали, что для каждого человека для его нормального функционирования (в биологическом, физическом, соматическом, психическом, социальном отношении) в первую в очередь нужно не причинять вреда другим (С2). Эта важнейшая задача современной культуры человека – сделать так, чтобы в  его поведении соблюдался экологический поведенческий императив.  

Экологический поведенческий императив обеспечивается запуском в социальную практику  разработанной Чигиревым В.А. и Юнацкевичем П.И. "блокирующей технологии", которая получила название дискурсивно-оценочный метод (ДОМ).

ДОМ основан на создании в информационно-коммуникационных сетях информационных концентраторов внимания к социально-значимым вопросам. Вокруг этих вопросов происходит общение. Отражаются обратные социальные связи посредством групповых экспертных оценок и массовых этических оценок с использованием различного рода шкал (шкал вреда, профессионального соответствия, должного поведения и другие). Возникает негативное гражданское согласие, которое блокирует вредное для общества поведение конкретных социальных субъектов (человека, объединение граждан, организацию).

 

Блокирующая технология позволяет регулировать внедрение новых технологий. Она может способствовать их запуску, распространению, или прекращать их внедрение. Отличается от закрывающей технологии и подрывной инновации тем, что она позволяет с этических позиций (не вредит ли это людям) регулировать технологии (одобрение или запрет), собственники которых создают стили поведения в обществе (например, стиль наслаждения от потребления, паразитарного и безответственного поведения, дегуманизации отношений людей). В культурной сфере блокирующая технология может запретить распространение пропаганды антикультурных кодов поведения - социальный паразитизм, трусость, гражданская пассивность, всеобщее и взаимное недоверие, криминальные взгляды и установки, "скотское отношение к людям", нежелание работать и брать на себя ответственность и другие. 

Закрывающая технология — инновационная категория, которая в результате своего появления сокращает потребность в ресурсах, включая человеческие ресурсы. При этом закрывающая технология приводит к сворачиванию отдельных специальностей или отраслей промышленности без появления сравнимых по потребностям в ресурсах направлений. Если же просто имеет место замещение новыми технологиями (отраслями, рыночными нишами) ставших ненужными в силу утраты актуальности старых, то речь идет о подрывных инновациях.

«Подрывные инновации» (англ. Disruptive innovation) — инновации, которые изменяют соотношение ценностей на рынке. При этом старые продукты становятся неконкурентоспособными просто потому, что параметры, на основе которых раньше проходила конкуренция, теряют свое значение.

Эко-поведение (экология поведения) – это поведение человека, которое исключает причинение вреда среде обитания, другим людям и самому себе.

Эко-управление (экология управления) – это управленческая деятельность человека, которая исключает причинение вреда среде обитания, другим людям и самому себе. Эко-поведение и эко-управление обеспечивают устойчивое развитие и безопасность среды обитания, человека, общества и государства.

 

Члены Израильского отделения АСТ будут проводить семинары и уроки эко-поведения, эко-управления, направленные на улучшение экологии социальных отношений, разъяснение положений Декларации открытого гражданского общества.  Будут осуществляться измерения уровней экологичности отношений и поведения человека. Начнут формироваться новые субъектологические базы данных об экологии социальных и межличностных отношений.

 

 

Измеритель правды

 

Мерилом "правды" в дискурсивно-оценочном методе является экологический поведенческий императив. Именно поэтому предлагаемый Чигиревым В.А. и Юнацкевичем П.И. подход призван корректировать многие дефекты современной культуры, приникшие туда в результате действия врожденных инстинктивных программ, которые в свою очередь приводят к многообразным формам инстинктивно вредного поведения людей.

Для счастья людям нужны другие люди и глубокие, искренние отношения с ними. Это суть экологии отношений. Опираясь на такие отношения, сохраняется безопасность среды обитания и человека в любом регионе мира.

 

 

Руководитель Израильского отделения АСТ

Академик АСТ, профессор Института образования взрослых АСТ

Яковлев Валерий Павлович

 

 

Помощь в подготовке доклада осуществил 

Левит Ганнибал Израилевич, член-корреспондент АСТ

 

Беэр-Шева - Санкт-Петербург 2020

 

© 2021 Институт нравственной культуры.

^ Наверх