Летальные войны сопровождают человечество на протяжении всей истории. Религия, наука, культура, образование, право, этика не смогли остановить убийство человека человеком. Основной мотив любой войны – материальный интерес. Распределение к своей выгоде ресурсов (территории, источники энергии, полезные ископаемые, иные богатства и деньги). Причем деньги стали идеологией. В деньги верят как в Бога. За деньги убивают, грабят, обманывают, предают. Эта опасная идеология стала деструктивной силой, постоянно толкающей людей на войны, криминал, убийства друг друга. Чтобы остановить летальные войны, нужна новая этика и технологии.
В этой связи Генеральная Ассамблея ООН 25 июля 2019 года приняла Резолюцию A/RES/73/329 «Формирование культуры мира в духе любви и нравственности». Провозглашен Международный день Нравственности – 5 апреля.
Для решения поставленной ООН в Резолюции A/RES/73/329 задачи по формированию культуры мира в духе любви и нравственности используются основные положения дискурсивно-оценочной этики.
Дискурсивно-оценочная этика – способ регулирования поведения человека посредством определения уровня нравственности конкретного человека или организации другими людьми: группами экспертов и массами граждан.
У объекта дискурсивно-этической оценки формируется ответственность за совершение социального действия. В случае вредного действия возникает чувство вины, без которого не может быть и речи о полноценном исправлении, восстановлении здоровья.
Целительное чувство вины и связанное с ним чувство стыда приводит к самокоррекции поведения человека, ставшего объектом дискурсивно-этической оценки. Он может публично покаяться, извиниться перед другими за свои вредные действия. При этом у него возникает ясное понимание, что никто другой, кроме него, не виноват. Он сталкивается с внутренним вопросом: «Зачем я это сделал?», «Я больше не буду». И это путь к его нравственному совершенствованию, сохранению здоровья и продлению жизни.
Так осуществляется коррекция поведения тех лиц, которые не могут самостоятельно изменить свое поведение.
100 000 (Сотни тысяч) лет назад с появлением человеческой речи возникла этическая парадигма мышления (система взглядов на мир, воспринимаемая как истина), основанная на таких понятиях как «добро» и «зло» («Старая этика»).
Этими понятиями стали манипулировать этические религиозные и философские доктрины, оправдывая очередные кровавые войны и экономику, ориентированную на доминирование и разграбление. Возникли социопатические круги.
Лица, заболевшие социопатией (утрата чувств сопереживания другим людям, нравственности и совести), стали проникать во власть и другие сферы жизнедеятельности. Они использовали «Старую этику», чтобы назначать «добрых» и определять «злых» для властвования и нового разграбления. История человечества пошла по социопатическим кругам.
Каждый, кто побеждал «злого» врага, сам со временем становился в глазах других «злым» и над ним осуществляли кровавую внесудебную расправу. История все время переписывалась социопатами, чтобы раскрасить себя под «добро», а свои жертвы под «зло».
Таким образом «Старая этика», став основой искаженного мировоззрения человека, обеспечивала высокую летальность войн. Она явилась причиной постоянных кровопролитий при перераспределении ресурсов и криминализации государств.
Только в конце XX века военные ученые В.А. Чигирев и П.И. Юнацкевич, которые занимались решением проблем снижения летальности войн, обосновали, и в начале XXI века осуществили смену этической мировоззренческой парадигмы, основанную на следующих принципах и правиле:
глобальный экологический принцип (ГЭП): человек не должен вредить себе, другим людям и среде обитания;
глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП): человек должен вести себя так, чтобы не вредить себе, другим людям и среде обитания;
нравственное правило III-C:
не вреди себе (С1),
соседям (С2),
среде обитания (С3),
ни мыслью, ни словом, ни делом;
созидай для себя, соседей, среды
мыслью (М),
словом (С),
делом (Д).
Технология смены этической мировоззренческой парадигмы основана на практическом применении дискурсивно-оценочного метода (ДОМ), который заключается в организации широкого участия граждан в обсуждении и оценке социально-значимых решений с позиций ГЭП, ГЭНП, III-C.
Новая мировоззренческая парадигма мышления использует дискурсивно-оценочную этику, регулирующую поведение и мышление человека, исследованием которой заняты В.А. Чигирев, П.И. Юнацкевич. Они дали определение такой этике как экологическая дискурсивная оценочная этика (или дискурсивно-оценочная этика), методологическую основу которой составляет дискурсивно-оценочный метод. Целью человека, который руководствуется экологической дискурсивной этикой, является формирование на планете Земля нравственной атмосферы, которая обеспечит подлинную свободу гражданам, установит справедливость для всех, создаст легитимное благосостояние (богатство) для каждого.
Летальные войны отойдут в прошлое. Государство будет декриминализировано. Противоборство людей будет осуществляться с помощью мягкой силы. Нелетальные войны будет выигрывать та сторона, которая добьётся нравственного превосходства над своим противником.
Рис. 1. Старя этика и экологическая дискурсивная этика
Согласно Резолюции A/RES/73/329 Генеральной Ассамблеи ООН от 25 июня 2019 года, для формирования культуры мира, каждому человеку на планете Земля важно встать на нравственный путь, сформировать нравственную атмосферу в своей семье, на своем рабочем месте, в своей организации, в своей стране.
Только так человек приобретёт подлинную свободу, легитимное богатство и добьётся справедливости в своих делах. Нравственная атмосфера и дискурсивная этика распространится в населенных пунктах, регионах, странах и на всей планете Земля.
Рис. 2. Результаты смены мировоззренческой парадигмы мышления
(переход от старой к экологической дискурсивной этике)
Цель старой этики – разделить людей на «добрых» и «злых», «хороших» или «плохих», «наших» или «не наших» оказалась противоречивой, обманчивой, вредной для всего человечества. Возникло неравенство, эксплуатация и угнетение человека человеком, летальные войны.
Разделяя таким образом людей, социопаты (лица, лишенные совести и сострадания к людям), маскировали свое обогащение, убивая и грабя целые народы и государства.
Старая этика была направлена на удовлетворение извращенных потребностей меньшинства. «Материя» стала цениться выше человека. «Священной частной собственностью» объявлено то, что не может быть объявлено собственностью человека в принципе – а именно то, что этим человеком не создано: космос, земля, недра, люди.
Вещные отношения распространены и на людей (отношение к человеку как к товару: можно продать, использовать, утилизировать). Примат материального над духовным, культ ценности денег и обесценивание человека стали удобным инструментом для лиц нетрадиционной нравственной ориентации, вредителей, социопатов, социальных паразитов, международных мошенников, преступников и аферистов.
Таким образом, развитие общества и государства, использовавших старую этику, привело к захвату небольшой группой социопатов всех планетарных ресурсов и тотальному кризису земной цивилизации, бесконечным летальным войнам.
Цель и смысл существования большинства людей по-прежнему сводится сегодня к банальной борьбе за жизнь. Не следует всерьез думать, что человечество достигло фантастических высот в своем развитии. Высот достигли отдельные личности, гении, пытавшиеся своим примером указать «истинный путь». Но истины, открытые ими, закрыты и недоступны для большинства.
Большинство нуждается в простой и понятной истине, близкой и достижимой цели. Эта истина–цель находится рядом. Она интуитивно ясна и близка каждому человеку. Имя ей - «нравственность». Именно нравственность является имманентно присущей и принципиально не отчуждаемой собственностью человека.
Нравственный путь, по которому завтра или послезавтра будет вынуждено пойти человечество, и есть путь построения будущей цивилизации.
Государство и общество призваны помочь человеку стать нравственным. Каждый человек, идя по пути достижения нравственности, вносит свой вклад в построение этой цивилизации.
Путь нравственности для конкретного человека и для общества в целом интересен и неисчерпаем, как и сама жизнь. Мы – только в начале пути в будущее. Однако, старательно исполняя Резолюцию A/RES/73/329 Генеральной Ассамблеи ООН от 25 июня 2019 года, используя дискурсивную этику и экосоциальные технологии, будет сформирована культура мира.
В основе дискурсивно-оценочной или экологической дискурсивной этики (ЭДЭ) лежит глобальный экологический принцип - это способ поведения людей, обеспечивающий выживание человечества, основанный на ненанесении человеком вреда себе, окружающим и среде обитания.
Вред – ощущаемое (подлинно переживаемое) субъектом нарушение его жизненного процесса (существования).
Из глобального экологического принципа проистекает глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП) – человеку нужно вести себя так, чтобы не наносить вреда себе, окружающим и среде обитания.
Мы исходим из того, что каждый человек внутренне совершенен, не хочет вредить себе, окружающим, среде обитания. Он хочет соблюдать нравственное правило поведения или правило III-С: не вредить себе (C1), соседям (C2), среде обитания (C3) ни мыслью (М), ни словом (С), ни делом (Д); созидать для себя, соседей, среды обитания мыслью, словом и делом.
С1 + С2 + С3
М + С + Д
Однако жизненные обстоятельства таковы, что человек вынужден вредить себе, соседям и среде обитания.
Некоторых людей психологически ломают неудачи, и они начинают принимать наркотики, наносят себе вред.
Нужно найти пропитание детям, и родитель идет на воровство, вредит своим соседям, окружающим.
Захотел руководитель помочь стране, создал новый завод и загрязнил чудесное чистое озеро, нарушил экологию.
Противоречие между врожденной нравственностью и ее нарушением в организации жизнедеятельности человека, который хочет быть нравственным, но вынужден наносить вред себе, соседям, среде обитания – является предметом анализа научной школы В.А. Чигирева и П.И. Юнацкевича.
Религиозные, культурные, образовательные системы длительное время пытаются объяснить человеку, почему ему нужно быть нравственным по отношению к себе и другим, но не могут заставить его так себе вести. По этой причине многочисленные войны, порожденные двойными моральными стандартами, свидетельствуют о важности проблемы нравственного развития человека, перехода от благих пожеланий и рекомендаций, наставлений и поучений к дискурсивной этике на каждый день: соблюдение нравственного правила в организации собственной жизнедеятельности, социальном поведении и сохранении экологии места обитания.
Понятия и категории дискурсивно-оценочной этики
В научной школе В.А. Чигирева и П.И. Юнацкевича понятие ризомы рассматривается как понятие постмодерна, фиксирующее принципиально внеструктурный и нелинейный способ организации целостности; неравновесная целостность (аналог неравновесной среды, изучаемой синергетикой, - теорией катастроф); перманентная креативная форма, имманентная (внутренне присущая) нестабильность.
Классический пример ризомы – не корень, но луковица, содержащая в себе скрытый, потенциальный стебель.
В моделях управления поведением социальные и квази-социальные субъекты удобно представлять в качестве ризом.
Ризоморфная среда – субстанция, состоящая из взаимодействующих ризом, обладающая имманентным потенциалом самоорганизации и саморазвития. По сути, ризоморфными средами являются все социальные среды. Их также иногда именуют хаосами (управляемые хаосы, управление в хаотических средах).
Классический пример ризоморфной среды – среда письма (текст есть продукт письма, как процессуальности, не результирующейся в данном тексте).
Социальный субъект – отдельный человек, группы людей и их объединения, организации, предприятия, государства, корпорации и т.п., человечество в целом.
Квази-социальный субъект – организационные структуры, создаваемые человеком в процессе жизнедеятельности (оформляются различными способами в зависимости от различных юрисдикций). Выделение квази-социальных субъектов в отдельную категорию необходимо, например, при пояснении особенностей применения по ним информационного оружия (за квази-субъектом чаще всего «прячутся», «маскируются» конкретные люди).
Моделирование ризморфной (социальной) среды - осуществляется известными логико-математическими методами, но наиболее адекватные модели создаются на естественных языках (процессы говорения, дискурсивные практики и т.п.).
Перспективным направлением, обеспечивающим формализацию и наглядное представление (визуализацию) ризоморфных процессов является разработанный нашей научной школой подход к моделированию ризоморфных сред на подмножествах аналитических языков с выделением специальных категорий (понятий), позволяющих отсечь «профанное» говорение (информационный мусор).
По аналогии с социальными процессами, протекающими в социальных средах, в ризоморфных средах протекают ризоморфные процессы.
Дискурсивно-оценочная этика (или экодискурсивная этика) – специальная сетевая конструкция, позволяющая осуществлять направленный сетевой дискурс, оперативно визуализировать вред (угрозу), исходящую от социального субъекта. Такая «подсветка» позволяет мобильной толпе сетевых активистов (социально активных граждан) оказать точное влияние на социального субъекта и предотвратить наносимый им вред (разрушить представляемую им угрозу).
Информационный концентратор способен разрушать и восстанавливать доверие к социальному субъекту, технологически обеспечивать солидарное поведение мобильных толп в социальных сетях.
Доверие – социальные отношения, возникающие между социальными субъектами в отсутствие взаимных вреда и угроз.
Солидарность (солидарное поведение) – это важнейший групповой инстинкт социальных субъектов, их согласованное поведение.
Общий подход к построению дискурсивных этических регуляторов позволяет создавать сетевые информационные регуляторы поведения конкретных социальных субъектов.
Дискурсивно-оценочная этика как процедура оценивания этичности (нравственности, моральности) поведения конкретных социальных субъектов, опирается на дискурсивные практики конкретной жизнедеятельности этих социальных субъектов.
Дискурсивно-оценочные этические регуляторы действуют исключительно гуманно. Они просто напоминают субъекту, нежно советуют ему: «вести себя так нельзя, подумай». Они предоставляют субъектам возможность пояснять, почему они делают так, а не иначе. А другим субъектам дают возможность оценивать социальные действия других субъектов.
Социальное действие – результат активности социального субъекта: намерения, заявления, решения, поступки и т.п., затрагивающие интересы, способные нанести вред, создать угрозу для более чем одного социального субъекта.
Фундаментом практической дискурсивной этики являются массовые этические (нравственные, моральные) оценки деяний социальных субъектов.
Этическая оценка – определение уровня нравственности социального субъекта.
Нравственность – особый настрой мышления и поведения социального субъекта, позволяющий не наносить вред (создавать угрозы) себе, окружающим, среде обитания, гармония духовных и материальных устремлений и действий, баланс прав и обязанностей социальных субъектов (всеобщая нравственность обеспечивает безопасное питание, размножение и только духовное доминирование социального субъекта).
Нравственный (этический) принцип – это способ поведения людей, обеспечивающий развитие человечества, основанный на учете и оценке каждым социальным субъектом вреда (угрозы), наносимого той или иной деятельностью (бездеятельностью) других социальных субъектов в процессе общения (дискурсивных практик).
Этическая оценка деяния социального субъекта опирается на врожденное чувство вреда, имманентно присущее каждому человеку, не нуждающееся в подкреплении метафизической рефлексией.
Наличие у человека способности чувствовать вред имеет биологические и этологические основания.
Процесс ритуализации осуществляет обособление новых инстинктивных побуждений, нужных для сдерживания агрессии.
Природа человека "изобрела" механизмы, чтобы направить агрессию в безопасное русло, посредством ритуала.
Ритуал диктуется ответственной моралью.
Создать такой ритуал – практическая задача, которую решила наша научная школа.
Ритуал рассеивания агрессии человека против самого себя, других, среды обитания формируется на основе синтеза современных технологий.
Такой синтез обеспечивает уровень развития IT-технологий, социальных технологий, конвергенции медиа.
Мы уже сегодня можем создавать системы эффективного регулирования поведения социальных субъектов, институтов и глобальных структур.
Негативное гражданское согласие – консолидированное (агрегированное) осуждающее мнение множества социальных субъектов по поводу социальных действий (бездействия) других социальных субъектов. Это мнение можно визуализировать в виде наглядных образов, буквально раскрашенных в разные цвета.
Плоскости негативного гражданского согласия мы можем визуализировать в цвете.
Рассмотрим пример конкретного дискурсивного регулятора. Это наш этический (моральный, нравственный, общественный, гражданский, народный, демократический) светофор. В его основании лежит шкала вреда Чигирева-Юнацкевича.
Зеленый цвет означает, что другие оценивают субъекта как действующего без вреда, который может продолжать дальнейшее действие.
Синий цвет означает затруднение в оценке субъекта, сложности в распознании вреда от него, успешности социальной маскировки оцениваемого, угрозы которого не различаются другими.
Появление красного цвета напоминает действующему субъекту, что в его действиях другие видят вред или угрозу.
Это повод задуматься, проанализировать сложившуюся ситуацию, привести новые аргументы за и против соответствующих действий.
Важной конструктивной особенностью дискурсивных этических регуляторов является используемый в них принцип самонаказания.
Здесь реализуется известный религиозный принцип воздаяния за грех, и не в мире ином, а при жизни конкретного человека. Реализуют его другие путем массовой этической оценки.
Массовая этическая оценка – определение уровня нравственности социального субъекта другими, массой оценщиков.
Глас Народа – Глас Божий. У объекта массовой этической оценки формируется ответственность за совершение социального действия. В случае вредного социального действия возникает чувство вины, без которого не может быть и речи о полноценном исправлении, восстановлении социального здоровья.
Целительное чувство вины и связанное с ним чувство стыда приводит, как показала практика исследований Института нравственности, покаянию, извинению. Субъект может публично покаяться, извиниться в сети перед другими за свои вредные действия. При этом у него возникает ясное понимание, что никто другой, кроме него, не виноват. Он сталкивается с внутренним вопросом: «Зачем я это сделал?», «Я больше не буду». И это путь к его нравственному совершенствованию.
В.А. Чигирев и П.И. Юнацкевич сумели в СССР создать и реализовать в стратегических силах измерители индивидуальной нравственности социальных субъектов – шкалы вреда как различные способы оцифровки и визуализации оценки уровня нравственности социального субъекта.
Являясь по сути квазиметрическими шкалами, они позволяют получить «гладкие» оценочные функции и, соответственно, применять в социальных измерениях весь арсенал хорошо разработанных методов оптимального управления, теории игр и т.п.
Применение шкал оценки вреда в практической дискурсивной этике позволяет эффективно влиять (управлять) социальными (ризоморфными) процессами.
Дискурсивно-оценочная этика – это не новые заповеди. Это технология, и она может быть перепроверена желающими.
А.В. Чигирев и П.И. Юнацкевич убедительно показали, чтобы вместе мирно существовать и работать, не обязательно любить друг друга, достаточно просто не вредить друг другу. Практическая дискурсивная этика применима ко всем сферам жизнедеятельности человека, направлена на регулирование отношений людей, исключающих взаимный вред, угрозы.
Чтобы практика нравственного поведения стала основой для гуманитарного прогресса человека (отказа от убийства человека человеком), важно поддерживать в обществе ритуалы дискурса и массового этического (нравственного, морального) оценивания.
Эти ритуалы можно также подкрепить и на уровне законодательной инициативы, создав этические, моральные, нравственные кодексы, которыми будут описаны гражданские процедуры дискурса и массовой этической оценки.
Применение на практике положений нравственных кодексов позволит переключить агрессию граждан по отношению к безответственной социальной системе на конкретных социальных субъектов. Это могут быть люди и организации, которых можно сократить для экономии государственного и корпоративного бюджета.
Удобная корпоративная безответственность множества функционеров оборачивается ответственностью и ротацией конкретных лиц. Субъекты подвергаются ротации, даже если вред, наносимый ими, является порождением системы.
Ротации вредителей по нравственным основаниям ведут к естественным, эволюционным улучшениям системы государственной власти.
С помощью экосоциальных технологий можно моделировать (прогнозировать) потенциальный вред от тех или иных планируемых социальных действий. Это прогноз вреда от принятий планируемых решений всех ветвей власти, которые обладают рисками возникновения дестабилизации.
Моделирование основано на массовой оценке вреда от планируемых действий. Это позволит исключить ростки экстремизма и терроризма. А в случае принятия подобного правового акта как федерального закона, можно управлять рисками в масштабах всей страны или союза стран.
В ризоморфных системах, изучаемых Институтом нравственной культуры, частным случаем которых являются социальные процессы, возрастает вероятность невероятных событий. Экологическая дискурсивная этика позволяет своевременно видеть вред в режиме реального времени и молниеносно реагировать на маловероятные события, несущие угрозу резкого роста гражданской агрессии и социального взрыва – бифуркационного перехода.
Поэтому, будучи обычным простым человеком, чрезвычайно опасно заниматься необычайно сложным делом.
Каждый человек хочет влиять, но голос его не слышен. Сейчас технологически возможно каждому можно выдать виртуальные шкалы вреда, чтобы граждане стали причастны к принимаемым властным решениям.
В этом значении роль практической дискурсивной этики важна на каждый день. Став технологией, практическая дискурсивная этика не нуждается в одобрении «сверху». Ее может «снизу» запустить любой институт гражданского общества, ускорив гуманитарный прогресс, утвердив ценность для человека – человек, задав идеал человека – нравственный человек, ежедневно применяя способ измерения нравственности каждого человека и определяя степень достижения его идеала.
Там, где есть измерения, там есть и наука. Сегодня мы достигли такой возможности измерять сложный конструкт поведения человека – его индивидуальную нравственность, нашли способы организации дискурсов в социальных сетях, корректирующих поведения человека и значения его индивидуальной нравственности. Все это создает основу для гуманитарного прогресса и перехода к новой парадигме мышления человека, основанной на соблюдении нравственного правила C-III: не вреди себе, соседям, среде ни мыслью, ни словом, ни делом; созидай для себя, соседей, среды мыслью, словом и делом.
Заключение
Новая мировоззренческая парадигма (приоритет духовного над материальным в сознании и поведении человека) основана на практическом использовании дискурсивно-оценочной этики в регулировании общественных отношений.
Дискурсивно-оценочная этика основана на следующих принципах и правиле:
глобальный экологический принцип (ГЭП): человек не должен вредить себе, другим людям и среде обитания;
глобальный этический нравственный принцип (ГЭНП): человек должен вести себя так, чтобы не вредить себе, другим людям и среде обитания;
нравственное правило III-C:
не вреди себе (С1),
соседям (С2),
среде обитания (С3),
ни мыслью, ни словом, ни делом;
созидай для себя, соседей, среды
мыслью (М),
словом (С),
делом (Д).
Технология смены мировоззренческой парадигмы основана на практическом применении дискурсивно-оценочного метода (ДОМ), который заключается в организации широкого участия граждан в обсуждении и оценке социально-значимых решений с позиций ЭДЭ (экодискурсивной этики, включающей в себя ГЭП, ГЭНП, III-C, ДОМ, ЭСТ).
ЭСТ (экосоциальные технологии) - это совокупность приемов применения дискурсивно-оценочного метода для достижения поставленных социально-значимых целей.
Дискурсивно-оценочная этика – это область исследований, в рамках которой изучается нравственность.
Нравственность - поведение человека, при котором не причиняется вред себе, другим и окружающей среде.
Дискурсивно-оценочная этика выражает основную сферу регуляции человеческих отношений и связанные с ней чувства солидарности, справедливости, свободы и этических ограничений поведения.
Дискурсивно-оценочная этика лежит в основе экологических социальных технологий (экосоциальных технологий).
Экосоциальные технологии - совокупность приемов применения дискурсивно-оценочного метода при формировании нравственного мировоззрения для всего человечества. Эти технологии используются для обеспечения приоритета духовного над материальным в сознании и поведении человека.
На базе экосоциальных технологий конструируются, и внедряются дискурсивно-оценочные сети, встроенные в единое пространство государственного управления с функцией публичной поддержки принятия решений которые обеспечивают нравственное и созидательное поведение людей, нравственное поведение и нравственное управление.
Нравственное поведение – это поведение, при котором исключается причинение вреда себе, другим людям и окружающей среде.
Нравственное управление – это процессы целеполагания, мотивации, организации, исполнения и контроля решений органов власти и частных организаций, исключающие причинение вреда гражданам и среде их обитания.
Визуальное отражение в информационных средах и дискурсивных площадках результатов массовых этических оценок выполняет функцию формирования нравственного поведения – этического регулятора.
В старой этике использование понятий «добро» и «зло» осуществлялось для прикрытия последующего отъема и перераспределения ресурса к личной выгоде. Так реализовывался корыстный мотив, прикрываемый полной безответственностью. Лица, мировоззрение которых составила старая этика, стали получать и использовать криминальный опыт для личного материального обогащения. Они оказались неспособными управлять государством во благо народа. Поэтому и не могут найти поддержки в народе, что очевидно во время войны, когда народ не заинтересован в победе своего правящего режима, особенно, если эта война идет не за человека, а за территории. Опереться на народ такие криминальные руководители не могут. Их опора – это банды, мафии, кланы, куда они и несут все наворованное. Такой путь утомил все человечество, ибо он кровавый, несправедливый, безнравственный.
Дискурсивно-оценочная этика обеспечивает примат духовного над материальным, задает нравственное координирующее начало любого дела. Социальные субъекты не должны наносить ущерба друг другу, все проблемы решаются в дискурсах. Привычка нравственного поведения социальных субъектов в публичных и частных отношениях, построенных на принципе непричинения ущерба друг другу, формируется автоматически путем практического применения экосоциальных технологий.
Структуру дискурсивно-оценочной этики составляют экосоциальные технологии, обеспечивающие формирование нравственного поведения у любого социального субъекта.
Экосоциальные технологии были разработаны в СССР военными учеными В.А. Чигиревым и П.И. Юнацкевичем, которые занимались решением проблемы снижения летальности войн. Войны – постоянный процесс, с помощью которого разрешаются все противоречия в отношениях людей, их устранить не представляется возможным. Однако летальность войн можно существенно снизить, применяя новые технологии, получившие название «экосоциальных».
Разработанные технологии снижения летальности противоборства людей военные ученые разделили на две группы:
1. Экосоциальные технологии дисциплинирования, к которым относится формирование профилей личности, групп и коллективов, социальное рейтингование, индексирование на базе применения методов групповой, коллективной и массовой оценки личности (ГОЛ, КОЛ, МОЛ) и метода естественных тестов (МЕТ), основанных на распознании и экспертной социально-психологической оценке фрагментов поведения человека. Применяются эти технологии в автоматическом режиме с помощью соответствующих автоматизированных систем управления (АСУ) для дисциплинирования поведения человека. Эти технологии позволяют купировать недостатки правовой системы государства, в котором институты права не в состоянии обеспечить дисциплинирование масс, минимизировать криминализацию государства и общества.
2. Экосоциальные технологии воспитания и обучения, которые объеденены в новое педагогическое направление - нравственную педагогику, состоящую их специальных учебно-воспитательных комплексов, реализуемых через традиционные педагогические системы (учреждения образования) на протяжении всей жизни человека, обеспечивающие формирование нравственного поведения человека, то есть практическую реализацию правила III-C в поведении и мышлении каждого гражданина: на вредить себе (С1), соседям (С2), среде (С3) ни мыслью, ни словом, ни делом; созидать для себя, соседей, среды мыслью, словом, делом.
Путь в будущее человечества неразрывно связан с новой этикой, направленной на воспитание нового человека, невредящего и созидающего. Такой человек не будет вести летальных войн, а противоборство неизбежно и будет осуществляться с помощью нелетальных гуманных средств и способов борьбы, которые разработаны были еще в СССР нашими военными учеными.
Оценка этичности социального действия каждого каждым обеспечивает права и свободы каждого не декларативно, а по существу.
Основным способом формирования нравственного поведения выступают массовые этические оценки и визуализация их результатов в режиме реального времени.
Нравственное воспитание позволяет сформировать человека, который не будет вредить себе и другим людям, будет созидать для других людей и себя самого.
Такой человек, став взрослым, осознанно подойдет к выбору религии, и станет хорошим членом религиозной общины.
Также такой человек будет добросовестно служить государству и обществу. Находясь на государственной службе, он не будет воровать государственные деньги. А перейдя на работу в частную корпорацию, он не станет расхищать частные средства хозяина такой корпорации. В нравственных кадрах нуждается весь мир и бизнес. Поэтому разработки наших ученых оказались широко востребованы во всем мире и нашли свое закрепление в Резолюции ООН. Это пожалуй единственное достижение, которым Россия может гордиться и это достижение принято во всем мире. Экологическая дискурсивная этика не противоречит религиям и философским доктринам. Она нужна для укрепления всех государств и защиты всех народов мира.
Литература
1. Чигирев В.А., Селегень В.П., Крюков М.П. Теоретические основы и методы совершенствования управления подготовкой военных специалистов – концепция систем непрерывной подготовки кадров МО СССР, 1990 - 863 с.
2. Сафиоллин А.М. О причинах дефицита нравственности в современном общественном сознании: научный доклад / Серия книг: Нравственный путь человечества. – Санкт-Петербург, Институт нравственной культуры, 2022. – 16 с.
3. Сафиоллин А.М. Основы нравственного воспитания: учебно-методическое пособие по нравственному воспитанию детей в образовательных учреждениях начального и среднего образования. 2-е издание / Под редакцией П.И. Юнацкевича / Серия книг: Нравственный путь человечества. – Санкт-Петербург, Институт нравственной культуры, 2022. – 36 с.
4. Сафиоллин А.М. Путь в будущее: организационно-методические рекомендации по исполнению Указа Президента Российской Федерации № 809 от 09.11.2022 года / Под редакцией П.И. Юнацкевича / Серия книг: Нравственный путь человечества. – Санкт-Петербург, Институт нравственной культуры, 2023. – 508 с.
5. Юнацкевич П.И., Чигирев В.А., Горюнков С.В. Нравственное возрождение России и проблема смены мировоззренческой парадигмы. Учебно-методическое пособие. – Санкт-Петербург, 2014. – 122 с.
6. Галушко Е.С. Долголетие. Как продлить себе жизнь. — Санкт-Петербург, Институт индивидуальной педагогики, 2024. – 40 с.
7. Герасимов Ю.Н. Шкала оценки вреда Чигирева – Юнацкевича / Серия книг: нравственный путь человечества. – Санкт-Петербург, 2012. – 20 с.
Директор Института нравственной культуры
Алексей Сафиоллин, член-корреспондент Академии экосоциальных технологий